第八章
作工與發光。
腓 2:12-18（修訂版）
在對基督的心志發出偉大的呼籲後，使徒可以追求他的實際目標；他可以帶著某種平靜，確信他剛剛啟動的力量不會失敗，必能完成其工作。然而，那同樣的呼籲本身也傾向於拓寬並深化對應當追求之目標的構想。他曾反對傲慢與自私的心志，因為這些與愛心及顧念他人相對立。但現在，在基督道成肉身與順服的偉大異象面前，必須敲響更深沉的謙卑之音，以與愛心相和諧；不僅是在樂於尊重他人方面的謙卑，更是對神那種深沉而敬拜的謙卑，這是受造物與罪人所應有的。因為如果基督的愛在如此完美的謙卑中得以成全，那麼我們在基督裡對神懷著悔改與感恩、愛慕與驚嘆的心志，是何等合宜，這心志同時也將永遠排除我們對待他人時的驕傲與自私。如此，腓立比的情況所引發的唯一實際目標——即愛的合一——現在自然地與基督徒生活完整而和諧的觀念結合起來；而這種生活的各種面向也開始展現。但它的每一個面向仍然被證明與基督那恩慈而溫柔的心志相連，以一種適合既是罪人又是信徒之人的卑微形式呈現。
因此，他們要以「恐懼戰兢」的心，致力於「蒙召的恩」。這句話是使徒常用的。（林前 2:3；林後 7:15；弗 5:6）他在想要表達一種心境時使用它，在這種心境中，甘心的敬虔與某種敏感的焦慮結合在一起，以避免危險的錯誤並盡好職責。在這裡這樣呼籲是合宜的，因為：
1. 如果謙卑如此適合那位充滿恩典、智慧與能力的救主，那麼那些在巨大的罪惡與需求中找到了救恩，並正邁向其豐盛的人，又該懷著什麼樣的心志呢？那些在這種經歷中仰望基督——仰望謙卑——的人，該懷著什麼樣的心志呢？當然不是結黨與虛浮榮耀的精神（腓 2:3），而是恐懼戰兢——那種心志：
2. 害怕自負與傲慢，因為它發現危險依然臨近。
3. 救恩必須作出來。它必須在你們的情況中，沿著你們自己的努力方向實現。雖然其能力與豐盛在基督裡，並由祂賜給你們，但這種從疏離、隔閡、黑暗、不潔中得來的拯救，是賜給信徒去作出來的；它作為一種權利需要被實現，作為一種能力需要被運用，作為一個目標需要被達到。想想看——你們手中掌握著自己的救恩——偉大、神聖而奇妙——需要被作出來。你們能不恐懼戰兢地去進行嗎？考慮你們是什麼——考慮你們所信的——考慮你們所尋求的——那種卑微而痛悔的渴慕將會充滿你們的生活！這一點更為重要，因為救恩本身在很大程度上與基督相似——也就是說，在於一種充滿愛的謙卑。讓人想想他裡面有多少傾向於自我主張與自私的因素，他就會有足夠的理由在重新抓住應許，並定意作出來自救恩時，感到恐懼戰兢。
4. 這作出來的過程，究竟來自誰？你們是它的解釋者與最終源頭嗎？這意味著什麼？無論它在哪裡發生，它都意味著，在一個非常特殊的意義上，神大能的同在與能力在我們裡面運行，使我們立志行事。這思想難道不該平息我們的浮躁嗎？現在除了恐懼戰兢——一種對謙卑、順服、順從的深切焦慮——之外，還有什麼容身之處呢？
因此，無論我們是看救主的歷史，還是看我們自己生活所致力於的工作，或是看那激勵這工作並依賴它的能力——在所有這些中，我們都發現自己致力於謙卑的心志；在所有這些中，我們都發現自己被豐富的白白恩惠所包圍，這恩惠使我們有義務去捨己與愛人。我們進入了一個充滿憐憫之愛的神奇世界。那是我們站立的平台——我們藉以看見的光——充滿我們耳朵的音樂——在四面八方升起的芬芳。如果我們要生活在這裡，只有一種方式——只有一種生命能活在這個區域。而我們，唉！竟是如此奇怪地粗魯與剛硬——即使這福音使我們喜樂，在我們的喜樂中，也可能激盪著一種非常誠實且非常痛悔的「恐懼戰兢」。
現在，使徒正向他的腓立比孩子們懇切地勸勉這一切（腓 2:12）：「你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的。」因為，事實上，對於我們人類的懶惰來說，當某個偉大而強有力的人在場時，屈服於他的魅力是比較容易的。甚至讓自己被他那熱情的良善浪潮所帶動也是愉快的。但當使徒在腓立比時，對他們許多人來說，感受他們在基督裡蒙召的力度與範圍可能更容易。然而現在他離開了，現在正是他們為自己證明，並向他人展示他們所發現之偉大發現的持久價值，以及那改變了他們生命的決定的徹底性的時候。現在，也是向保羅本人展示他們的「順服」具有那種深沉而純正的品質，唯有這種品質才能給他帶來滿足的時候。
這兩節經文的範圍大體如此。但在我們繼續之前，有幾點值得考慮。
注意使徒是如何強調地肯定這一偉大真理：基督徒身上發生的每一件伴隨救恩的好事，都是出於神的大能與恩典。因此，基督教必須建立在祈求與感謝之上。是神在你們裡面運行。是祂做的，沒有別人；這是祂的特權。祂運行使人立志行事。心靈的傾向與意志的目標皆出於祂；而努力將如此構想的事付諸行動與實踐——那也出於祂。祂使那些死在過犯罪惡中的人活過來；祂賜下聖靈的更新；祂藉著耶穌基督，在祂面前行祂所喜悅的事，使祂的兒女完全。這一切祂都是在運用祂適當的能力時所做的，在「向我們這信的人所顯的能力是何等浩大」——「照祂在基督身上所運行的大能大力，就是叫祂從死裡復活」。顯然，我們應當理解，在神的兒女裡面有新心或新性情，就此而言他們是新造的人；也有神藉著祂的靈內住；以及同一位靈在他們為神的榮耀與讚美所結出的所有公義果子中的實際運行。這三者是如此連結，以至於當我們沉思其中任何一個時，都應當顧及所有這三者。
祂運行使人立志行事。從祂那裡，所有敬虔的願望與目標都產生了——從祂那裡，我們生命中每一個「在基督耶穌裡的救恩」被我們領受、驗證、作出來成為我們生活交易的片段。如果我們願意思考一下，必然如此。因為這「救恩」涉及了一種實際的，且在原則上與神完全的契合，並在每一個正確的思想、言語與行為中得到肯定與體現。這除了從祂自己流出，還能從哪裡來呢？
基督徒在關於這一點的陳述與解釋上有所不同。分歧主要在於如何清楚說明人並非被當作無生命的物體或不負責任的個體來對待；他們不能以神作了一切為由，而認為自己可以免於作工。因為所有人都同意，人被呼召去追求最嚴肅的目標與最警醒的行動；但對這種活動的理論化引發了爭論。正是出於試圖為人類這一側這些不可或缺的要素留出更多空間的動機，才提出了那些限制或解釋掉使徒在此陳述的表達方式。動機是值得稱讚的，但方法通常並不成功。所有試圖在神與人之間劃分地盤的努力都走入歧途。在救恩的內在過程中，特別是在這「立志行事」中，神做了一切，人也做了一切。但神居首位。因為是祂叫死人復活，稱無為有。在這裡，我們可以像使徒在另一種情況下所說的那樣：「這是極大的奧祕。」讓我們承認它是一個與我們自己證明是神兒女的任何希望緊密相連的奧祕。在這種意識下，讓我們恐懼戰兢地作工，因為是神在我們裡面運行，使我們立志行事。
祂在我們裡面運行使我們立志。當我追溯我的任何行為到它作為我的行為而產生的源頭時，我發現那個源頭在我的意志中。我納入行為中的材料，那些聚集起來為我創造情境的印象，可能都有它們各自的歷史，在因果順序上一直追溯到世界之初；但使它成為我的，是我立志，我選擇，隨後我做了它。因此，我也必須為它負責，因為它是我的。我立志做了它，在立志的過程中，我創造了一些屬於我而不屬於別人的東西；某種屬於我的東西開始了，而對它的責任僅僅附著於我。但在藉著基督回歸神，以及作出來自救恩的過程中，有我的行為，確實是我的；然而在這些行為中，另一個意志，即那位拯救者的意志，最密切地參與其中。祂在我們裡面運行使我們立志。這不是一種奴役，而是一種解放的能量。它帶來了自由的行動，但卻是實現了最恩慈的神聖目的的行動。因此，這些「立志」體現了一種同意，一種心、意、志的結合，祂的與我的，想到這一點就足以使我因「恐懼戰兢」而俯伏在地。這就是那位將以色列被分散的人招聚在一起的祂。
另一方面，救恩必須由我們作出來。在運用與盛行中對神兒子有信心；使心靈與生命塑造成對神如孩童般的愛，並順服祂的旨意；在肉體、世界與魔鬼面前實踐這一點——這一切都是一場偉大的努力與成就的歷程。在其中做出所隱含的發現，在每個階段找出它的意義，以及它應當如何成形，這意義重大。使心靈變得與它共鳴，愛它，同意它，專注於它，這意義重大。在生活的粗糙學校中，在實際的碰撞與衝突中，將其體現在忠實而成功的實踐中，這意義重大。現在，神恩典的本質與運行在每個階段都是這樣的，它至少以三種方式運作。它作為一種呼召運作，一種有效的呼召，使人起來前行。它也以教導的方式運作，使我們學習功課，教導我們如何生活，正如提多書 2:11-12 所說。它也作為一種能力運作，作為患難時的幫助。那在呼召中坐著不動的人——那不願虛心學習功課的人——那不願將自己投靠在軟弱中顯得完全的能力，以至於他能完成並行出父的旨意的人——他就是一個藐視並否認神恩典的人。
現在，關於信徒與拯救之神的關係所說的，為提及他對世界的職分鋪平了道路。在這裡，使徒心中一直持有的道德與實際主題再次顯得合宜：卑微而充滿愛的心志將最好地履行對世界的職分，而傲慢與失調的心志則會阻礙它。「凡所行的，都不要發怨言、起爭論，使你們無可指摘、誠實無偽。」
發牢騷與好爭辯的性情——對令我們不悅之事發出怨言，並對此喋喋不休地爭論——不過是保羅在整段經文中極力反對的那種精神的一種表現。這是一種傾向的標誌，即過分看重自己的安逸、自己的意志、自己的意見、自己的派系，並伺機尋找機會將這種心態顯露出來。現在，請留意使徒所預見的危害。你們的職責是透過對世界留下正確的印象來事奉神。這該如何實現呢？使徒似乎說，主要地，或者至少首先是透過「沒有惡行」。至少，這是我們開始時最普遍、最穩妥的概念。毫無疑問，有些人透過口才、智慧，或透過進取且成功的慈善事業來留下印象——儘管所有這些都伴隨著危險與弊端，因為行動本身的活力往往為未被察覺的私意提供了掩護。儘管如此，讓它們有其地位與讚譽吧。但這裡有一條適合所有人的準則：一個人的生活若能遠離世界的醜陋，在與世界隔絕的光與愛的影響下，便會逐漸留下印象。
然而，發牢騷與爭辯恰恰會阻礙這種印象。有時，它們甚至會阻礙那些極其優秀的人——那些擁有健全而堅強的原則、擁有廣大仁愛、在看見責任時能做出非凡犧牲的人。然而，這種或許只是表面的惡習——發牢騷與爭辯——卻如此強烈地暗示著一個人的自我高居首位，它如此令人不快地強行介入，成為人們對該人的解讀，以至於他真正的良善幾乎被忽略了。無論如何，基督徒品格那種獨特的純潔——其無可指摘、無害與純真——在這種情況下便無法顯露出來。人們會說：「啊，他跟我們一樣，是個混雜的人。基督徒的虔誠適合某些人；他們在其中或許很真誠；但歸根結底，這並沒有改變他們什麼。」
關於發牢騷與爭辯在我們與他人關係中的表現，我不再多言。但同樣的精神，以及在運作中伴隨同樣惡劣後果的行為，除了對人不友善之外，還可能以其他方式顯露出來。或許，它同樣頻繁地表現在我們對神的態度上；在這種情況下，它對我們在世上發光所造成的干擾，至少同樣嚴重。
正如古時以色列營中，在許多值得紀念的場合，當神的道路違背了百姓的意志，或在他們的智慧看來顯得晦暗不明時，百姓中便興起了對神的怨言；正如在這些場合中，百姓中間爆發了懷疑、厭惡與爭辯，他們批評那些本應以信靠與謙卑領受的神聖作為；在我們內心的小世界裡，許多時候也是如此。有這樣那樣的責任需要履行，有這樣那樣的試煉需要面對——或者，在某些挫折與困惑中，必須遵循一條普遍的義務道路。你順服了，你做了這些事。但你是在心中發著牢騷與爭辯的情況下做的。為什麼會這樣呢？你說：「為什麼要安排這樣的困惑或重擔？考慮到一切，難道我不該得到更多的寬容與便利嗎？或者，至少在目前，我難道不該被免除這種衝突與負擔嗎？」同時，我們的良心因為我們在實踐上沒有反叛而感到滿足；它沒有嚴格審視那些損害了我們行為的煩躁，或是那些差點讓我們拒絕順服的抱怨。或許你被呼召去勸誡某個犯錯的朋友，或者你必須去執行一項憐憫的使命，去探訪某個受苦的人。你懶散地拖延著；你的心開始伸展雙臂，緊緊抓住它已開始沉溺的冷漠情緒。最後，良心被觸動了，良心覺醒了，你不得不做點什麼。但你所做的卻是勉強為之，帶著一顆發牢騷與爭辯的心。再者，你被呼召去拒絕某種世俗的享樂；為了基督徒的一致性，你必須遠離某種形式的放縱；或者你必須採取一種與眾不同、分別出來的立場。你勉強順服；卻只是「發牢騷與爭辯」。這種內在的性情或許永遠不會被任何人察覺，但我們難道認為它不會影響一個人的品格與生命影響力嗎？在這種性情下，你能否以神所要求的孩子般、喜樂、莊重、與基督相似的態度來扮演你的角色？你不能。責任的軀殼或許完成了，但在完成的過程中，幾乎沒有基督樣式的光輝放射出來。
請注意使徒對信徒在世上所要履行之職能的構想。他們被安置在一個彎曲悖謬的世代中。這些話曾被用在古時的以色列人身上，因為他們對待神時表現出頑固的悖逆；同樣的理由，這些話也適用於福音臨到、卻未曾向其屈服的外邦人。以崇高而真實的標準來衡量，這些外邦人在彼此相處的方式上是彎曲悖謬的，而在對待神的方式上更是如此。在他們中間，基督徒要顯明什麼是基督教，以及它能做什麼。在基督徒身上，要體現出對那彎曲悖謬世代的見證，這見證既是對其悖謬的抗議，又揭示了救贖之道。在這些原本也彎曲悖謬的人身上，這一切要變得清晰可辨。那麼，如何實現呢？透過他們成為無可指摘、誠實無偽、神無瑕疵的兒女。
前面已經提到，我們向世界顯明基督教之光的特殊方式，在這裡被描述為無可指摘的道路。那個人若在世上保守自己不沾染世俗，且人們在他身上認出了一種追溯至更高源頭的品格，他便正確地向世界代表了基督的心思。隨著歲月流逝，隨著各種光影投射在生命上，即使是在最普通、最私密的運作中，如果依然證明此人是被他所持守的信心所潔淨，如果利益、激情與意志的狂亂運作在他身上讓位於更高尚的動機，人們就會受到感動。他們會承認，這裡有某種罕見而崇高的東西，其背後必有某種不尋常的原因。因為世界深知，即使是較好的人也有其軟弱的一面，這往往在時間的試煉中顯露無遺。因此，堅定的純潔最終會留下深刻的印象。
誠然，純真並非基督徒的全部義務；積極的德行同樣是必要的。所要求的無害並非僅僅是一種消極的品質——它被認為應展現在一個努力穿上基督耶穌的積極生命中。但使徒似乎特別強調某種安靜的一致性，強調對整體標準那種謙卑而充滿愛意的尊重，這賦予了生命平穩與價值。如果你要對「悖謬的世代」盡基督徒的職責，你就必須尋求讓他們除了關於你神之律法外，對你無可指責；你必須尋求讓你的羞辱僅僅是基督的羞辱，這樣，如果人們的惡意試圖曲解你的行為，並將你所不知道的事加在你身上時，你的善行便能堵住他們的口；他們既無惡言可說，便會對那些誣告你在基督裡有好品行的人感到羞愧。
在我們這個時代，教會成員被強烈呼籲積極參與各種基督徒事工。他們被召喚去積極面對世界的苦難與罪惡。這已成為我們時代的一個顯著特徵。這樣的呼籲是必要的。許多基督徒未能將神所賦予他們的才能與精力投入到主的事奉中，這實在是一種羞恥。然而，在這種大規模的行政管理中，差異往往被忽視了。那些不具備適合特殊活動之品質的基督徒可能會被低估；或者，在沒有多少天賦的情況下嘗試這些活動，卻收效甚微，他們可能會受到不應有的挫折。強調這一點很重要。有些人，或許我們應該說許多人，如果他們判斷正確，就必須得出結論：他們的恩賜與機會為他們指明了一個較為狹窄的職責範圍，大多是人類生活共同經驗所提供的普通類型。但如果他們將一顆基督徒的心帶入其中；如果他們利用自己擁有的機會；如果他們在家庭、工場、市場的生活中警醒以取悅他們的主；如果他們所持守之信心的潔淨影響力，顯露在他們品格與行事穩定的卓越上——那麼，他們就無需感到自己被排除在基督與祂教會的工作之外。他們也在做宣教工作。他們無可指摘、誠實無偽、無瑕疵，被視為世上的光。他們以最本質的方式，為教會在世上的職責做出了貢獻。他們所獲得的榮譽與獎賞，將遠遠超過許多忙碌的基督徒，那些人因為在外面太過忙碌，反而無法保持家中的光清晰明亮。
因此，神的兒女，祂救贖的兒女，必須無可指摘、誠實無偽、不被毀謗。這樣，基督徒品格的光就會清晰地顯露出來，基督徒將成為「世上的明光，將生命的道表明出來」。
生命的道就是救恩的信息，它向我們顯明基督，以及藉著祂而來的良善與福分。從本質上講，這就是我們在聖經中所擁有的教導；儘管在保羅寫作時，《新約》尚未成為教會的寶藏，「生命的道」只是在教師與受教者之間、在門徒與門徒之間迴盪。儘管如此，這教導建立在以耶穌見證之光所理解的《舊約》聖經之上；並由在聖靈中說話與寫作的人所控制與引導。因此，它究竟是什麼，人們非常清楚，而它作為永生種子的影響力也被人們所感受。基督徒的責任是持守它，並將它表明出來——第16節（腓2:16）所用的詞可能有這兩種含義；事實上，這裡兩種含義皆有。為了發光，必須有生命。而基督徒的生命取決於我們心中擁有那活潑且有功效的道，這道要豐豐富富地住在我們裡面，以各樣的智慧與屬靈的悟性。這必須是無可指摘之基督徒生活的秘訣；因此，擁有這種品格的人將會發光，因為他們持守了生命的道。人的可見品格本身就做到了這一點。因為雖然生命的道與信息必須被承認、被宣認，並在適當的時候被宣告，但這裡的重點在於它在人身上的體現，品格是由所信的「道」所塑造，行為是由其所決定。同樣，我們被說成是因信神的兒子而活。對祂的信心生活，就是擁有並表明祂道的生活。
在這裡，正如在任何地方一樣，我們的主走在前面。使徒約翰在他的福音書中談到永恆的道時告訴我們，生命在祂裡面，這生命就是人的光。這不僅僅是一種光的教義；生命本身就是光。祂活著，在祂的整個存在中，在祂的行動與受苦中，在祂的降臨、停留與離去中，在祂的人格與祂履行每一項職責中，祂都顯明了父。我們至今仍發現如此；當我們注視祂，當祂的話語引導我們歸向祂自己時，我們就看見了榮耀，看見了恩典與真理的光輝。
現在，祂的子民被塑造成像祂。他們也透過生命的道，成為真實生命的分享者。這生命不像在他們的主裡面那樣住在他們裡面，因為祂是其原始的座席與源頭；因此，他們並非以祂那樣的意義成為世上的光。儘管如此，他們仍是明光，是世上的星。透過顯明住在他們裡面的生命之道那真實的影響力，他們確實向世界顯明了什麼是真理、純潔與救恩。這是他們的呼召；在某種程度上，也是他們的成就。
這裡對此事的觀點可以與《哥林多後書》3:4進行比較。基督，父的道，也可以被視為父活生生的書信。那麼，那些注視祂並汲取這信息意義的人，反過來也成了基督的書信，是被眾人所認識、所誦讀的。
因此，發光是所有信徒的呼召，而不僅僅是某些人的；每個人都根據自己的機會，可以且應該履行這一點。神旨在透過這種形式得榮耀，並使祂的救恩被證明為義。基督曾以最明確的措辭說：「你們是世上的光。」但成為光意味著在根基與果子上與世界分別；對許多人來說，這是一句難聽的話。「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入祂奇妙光明者的美德。」
在第十六節及隨後的經文中，保羅再次談到了他自己在朋友們基督徒生命進步與勝利中所佔的份額。「這對你們來說將是極好的，」他似乎在說，「至於有多好，你們可以從了解這對我來說有多好中略知一二。」他將有理由在「基督的日子」誇口，因為他「沒有空跑，也沒有徒勞」。關於這一點可以說些什麼，在對腓立比書1:20及隨後經文的評論中已經預見到了。但在這裡，使徒所想的遠不止於在工作中付出的辛勞與努力。他將面臨比這些更多的命運。他辛勞的一生將以殉道而告終。無論使徒是否能夠確定地預見這一點，毫無疑問，他將其視為極有可能發生的事。因此他說：「我以你們的信心為供獻的祭物，我若被澆奠在其上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂；你們也要照樣喜樂，並且與我一同喜樂。」
要理解這句話的力量，我們必須記住，古時有一種習俗，即透過在祭壇上或祭壇腳下澆奠祭酒來封印並完成祭祀。這可以被視為對事奉與祭祀所展現之豐盛甘心樂意的最高見證。使徒在談到他自己——也就是他自己的生命——被澆奠在他們信心的祭祀與事奉上時，指的就是某種這樣的儀式。理解這種說法背後的思想並不難。
我們在《羅馬書》第12章讀到對聖徒的勸勉，要將自己當作活祭獻上，這祭是他們理所當然的事奉。他們要這樣做，方式是不效法這個世界，而是藉著心意更新而變化。因此，在這裡，使徒一直勸勉腓立比人所要追求的行為過程，是一種敬拜或事奉，特別是它是一種祭祀，是他們信心的祭祀，是表達他們信心的祭祀。每個信徒在獻上這祭時，都扮演著祭司的角色，因為他是向神獻上屬靈祭祀之聖潔祭司體系的一員。（彼前2:5）這樣的人當然不是為了贖罪的祭司，但他是一位透過基督這元首來獻上供物的祭司。因此，腓比人只要是以這種方式將自己獻給神，他們就是向神獻上屬靈祭祀的祭司。
在這裡，讓我們順便注意，任何沒有祭祀的宗教都不配稱為宗教，敬拜者透過祭祀來表達他的虔誠。而在基督教中，祭祀就是將人及其生命在基督裡獻給神的事奉。讓我們都看看我們獻上的是什麼祭。
因此，這關於祭司與祭祀的教義在腓比人的情況中得到了驗證；按照同樣的原則，它在保羅自己的情況中也同樣適用。他與他們一樣，不是為了贖罪的祭司。但毫無疑問，當我們看到保羅如此衷心地將自己獻給福音中的神，並以如此甘心的勞苦與心血履行他的工作時，我們在他身上看到了一位基督的祭司，將自己當作活祭獻給神。現在，這就是全部了嗎？還是關於保羅還有更多要說的？還有更多要說的；儘管現在所關注的重點在這段經文中並不突出，但它作為潛在的思想存在著。因為腓比人以及他其他歸信者所獻上的聖潔生命之全部祭祀，在某種意義上，也是保羅的供獻；不僅是他們的，也是他的。神在這件事上給了他一個地位，至少是他不應忽視的。神的恩典確實成就了這項工作，保羅不過是個工具；但他是這樣一個工具，以至於他在結果中擁有活潑且長存的利益。他不是一個機械式介入的工具，而是一個其信心與愛心已經運作以促成結果的工具。他被賦予了勞苦與禱告、警醒與引導、花費與被花費的使命。當使徒看到許多基督的真實追隨者的生命作為他事工的結果而展開時，他可以認為神也承認他在將這一切貢獻帶到聖殿中所佔的地位。「神賜予我在這供獻的事奉中一個地位。腓比人各自為自己帶來，這是他們的；但我也是帶來者，這也是我的供獻。神從他們手中接過，也從我手中接過，作為我全心全意為之勞苦、贏得並帶到祂腳凳前的東西。我也有我的位置，將所有這些作為我事工之活生生果實的人們的信心祭祀與事奉，呈獻給基督。我作了基督的執事，為這些外邦人作了神恩典福音的執事，叫這些外邦人作了合乎聖潔的供物，蒙聖靈悅納。所以我在基督耶穌裡有可誇的。」（羅15:16-17）
距離第十七節（羅15:17）只剩一步之遙。試想使徒的心中燃燒著這樣的思想：神將那些信徒生命的聖潔果實視為他與他們共同的祭祀與事奉，不僅從他們手中，也從保羅手中悅納了它。試想他感受到那種喜樂，因為他知道在經歷了所有的辛勞與痛苦之後，他有這份偉大的供獻可以帶給他的主，作為他的感恩祭。然後想像他聽到一個聲音說：「那麼，封印你的事奉，加冕你的供獻；你自己成為祭祀的最後要素；澆奠你的生命。你已經勞苦與辛勞，花費了歲月與精力，非常甘心，且成果豐碩；那已經結束了；只剩下一件事；為那位為你而死者的尊名而死。」這就是他正在思考的：「我若被澆奠在你們信心的祭祀與事奉上；如果我被呼召繼續完成這祭祀與事奉；如果對於年邁且身陷囹圄的保羅來說，只剩下最後一件事，而那件事就是放下那勞苦即將結束的生命；如果生命本身要在最後的見證中流盡，證明我的全心、我所是與所擁有的一切都是基督的，」——我豈不喜樂嗎？你們豈不與我一同喜樂嗎？那將是我生命與你們祭祀與事奉的最終合一。那將是神悅納這份完成之禮物的表達。那將是加冕事奉的奠祭。我不會被使用後就被擱置一旁，彷彿對結果不再有任何興趣。相反，你們的基督教與我的基督教，在它們彼此之間奇妙的關係中，將作為一份供獻共同歸向神。如果在我奔跑與勞苦之後，我生命的全部結果最終在殉道中澆奠，那就像是最終且不可分割地將我與充滿你們生命、也充滿我生命的祭祀與事奉結合在一起。它成為了一份完整的供獻。
使徒將自己與他工作的結果如此緊密且生動地聯繫在一起，這或許會給福音的傳道人帶來思考。引領至這種崇高心境的，絕非懶散或敷衍的事工。他的心血已傾注其中；他對基督之愛的強度與熱情，已傾注並花費在他的工作與歸信者身上。因此，他能感覺到，以某種恩慈與蒙福的方式，所產生的果實仍然是他的——賜給他帶到主的祭壇前。當教會牧者的事工燃燒著這樣的火焰時，教會將會是何等美好！這裡表達了何等牧養關懷的形象！
但難道所有基督徒的心，在看到充滿這個人靈魂的奉獻與愛時，不會受到激勵嗎？基督之愛的強迫力量在他裡面如此運作，以至於他在帶來供獻與成為供獻這兩方面都取得了勝利並感到喜樂——彷彿爆發成祭祀與事奉，並將他的生命澆奠，作為獻給父與子的供物。所有人的心都可能受到激勵；因為或許每個人都能想像這樣的心境。但我們當中有多少人將其作為一種進入我們自身生命的原則與熱情呢？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「基督徒在關於這一點的陳述與解釋上有所不同。分歧主要在於」：本段反映了新教中關於「神的主權與人的責任」之張力，特別是針對「預定論與自由意志」的辯論；其他宗派如加爾文宗（歸正宗）強調神在救恩中的絕對主權與不可抗拒的恩典，而亞米念宗則強調神人合作（協同論），主張人有回應神恩典的自由意志。
2. 「每個信徒在獻上這祭時，都扮演著祭司的角色，因為他是向神獻上」：本段反映了「信徒皆祭司」的立場；其他宗派如羅馬天主教或東正教則主張聖職人員（司鐸）在聖餐禮中具有特殊的祭司職分，與一般信徒的屬靈祭祀有所區別。